〔學員〕：剛剛解釋「分別假立」和「分別安立」的差別的時候，講到遍計周遍是非自相成立，唯是分別假立。又回到前面卷一時說到「此中說有無自相是以觀、不觀待名言假立而分，然名言假立亦非定有。」在這邊您解釋為：周遍有、沒有而分存在、不存在，這是假立的內涵。我不懂的地方是：能安立是不是周遍為有？我可不可以先知道這第一個問題？假立不周遍為有，安立周遍為有嗎？
〔格西〕：在講到有關於「名及言安立」和「非由名及言所安立」。是不是所有的名及言所安立都周遍是存在？都周遍是有？答案是：不周遍！譬如《解深密經》所直顯的必須的遍計、所需要的遍計。《解深密經》所直顯的、所需要的遍計是什麼呢？就是耽著處自之相成立——所破遍計。所破遍計來說，它不存在。也就是能詮色之聲趨入處自之相成立，或能執色分別心耽著處自之相成立，這就是屬於所破遍計不存在的。但是，它除了是唯分別假立、是非自之相成立以外，也是名及言所安立。所以，它是分別假立，也是名及言所安立。所以，凡是名及言所安立不周遍都是存在的。舉的事例就是《解深密經》所認為必須要直顯的所破遍計。
我們對於「唯名及言所安立」和「唯名及言所假立」來講要作區分，因此，我們會說：遍計周遍是唯名及言所假立，但沒有周遍是唯名及言所安立。有分為：唯名及言所安立，和非唯名及言所安立這兩種。所以，對於“唯名及言所安立”和“唯名及言所假立”的「唯」字，所遮的一定不一樣。要去思惟「唯」字所遮的有哪裡不一樣？當我們講：屬於是「唯名及言所沒有辦法安立」的事例，譬如聲常空。除了聲常空以外，還有蘊我無，或一般譯為蘊無我。聲常空、蘊無我就是屬於「名及言所沒有辦法安立」的事例，也就是「非唯名及言所安立」的事例，會放聲常空，或蘊無我。聲常空、蘊無我都是「唯分別假立」，但是，它不是「名及言所能夠安立」。我們剛剛說到：耽著處自相成立，就會是「名及言所能夠安立」。如果我們說：執蘊無我，或執聲常空之分別心的耽著處，這個執蘊無我、或執聲常空之分別心的耽著處，因為它是非自之相成立，所以，可以說它是「唯分別假立」。我們可以說它是：名及言所安立。但，如果說蘊無我，或聲常空等本身，它不是名及言所安立。如果是執蘊無我，或聲常空之分別心的耽著處，是否就變成是名及言所安立？這也是一個可以去思考的部分。如果聲常空、蘊無我本身不是名及言所安立，但為什麼執它的分別心耽著處就變成是名及言所安立？這就是我們去思惟：名及言所安立的安立之理和假立有什麼差別？還有一個地方就是「唯名及言所安立」和「唯名及言所假立」“唯”字所遮的是否不一樣？如果“唯”字所遮的完全一樣、沒有差別的話，那我們不應該說：有某一法，它是唯名及言所假立，但是，不是唯名及言所安立。你就沒有辦法安立這一法存在。
我們對於「唯名及言所安立」和「唯名及言所假立」來講要作區分，因此，我們會說：遍計周遍是唯名及言所假立，但沒有周遍是唯名及言所安立。有分為：唯名及言所安立，和非唯名及言所安立這兩種。所以，對於“唯名及言所安立”和“唯名及言所假立”的「唯」字，所遮的一定不一樣。要去思惟「唯」字所遮的有哪裡不一樣？當我們講：屬於是「唯名及言所沒有辦法安立」的事例，譬如聲常空。除了聲常空以外，還有蘊我無，或一般譯為蘊無我。聲常空、蘊無我就是屬於「名及言所沒有辦法安立」的事例，也就是「非唯名及言所安立」的事例，會放聲常空，或蘊無我。聲常空、蘊無我都是「唯分別假立」，但是，它不是「名及言所能夠安立」。我們剛剛說到：耽著處自相成立，就會是「名及言所能夠安立」。如果我們說：執蘊無我，或執聲常空之分別心的耽著處，這個執蘊無我、或執聲常空之分別心的耽著處，因為它是非自之相成立，所以，可以說它是「唯分別假立」。我們可以說它是：名及言所安立。但，如果說蘊無我，或聲常空等本身，它不是名及言所安立。如果是執蘊無我，或聲常空之分別心的耽著處，是否就變成是名及言所安立？這也是一個可以去思考的部分。如果聲常空、蘊無我本身不是名及言所安立，但為什麼執它的分別心耽著處就變成是名及言所安立？這就是我們去思惟：名及言所安立的安立之理和假立有什麼差別？還有一個地方就是「唯名及言所安立」和「唯名及言所假立」“唯”字所遮的是否不一樣？如果“唯”字所遮的完全一樣、沒有差別的話，那我們不應該說：有某一法，它是唯名及言所假立，但是，不是唯名及言所安立。你就沒有辦法安立這一法存在。
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